Tornando al nostro punto cieco: vedere l’ombra come fonte di trasformazione — Otto Scharmer

tradotto da Paolo Fedidall’articolo originale in inglese di Otto Scharmer

Noi stiamo vivendo in un momento di cambiamento tettonico nella società. Qualcosa è cambiato quando tutti abbiamo guardato le stesse immagini — 8 minuti e 46 secondi — l’uccisione di George Floyd. Durante quell’esperienza insopportabile, qualcosa si è rotto e si è aperto nei nostri cuori, nel modo in cui ci relazioniamo l’uno con l’altro e nel modo in cui vogliamo vivere insieme.

Dal crollo del muro di Berlino nel 1989 …

Quando il muro di Berlino è crollato nel 1989, abbiamo assistito alla fine dell’era della guerra fredda del 20 ° secolo. Un muro è crollato tra due sistemi sociali in conflitto: capitalismo e socialismo.

Oggi vediamo crollare un diverso tipo di muro: non un muro tra sistemi, ma tra il sistema e sé stessi — un muro che ci ha tenuti separati per troppo tempo.

Mentre la pandemia di coronavirus ha funzionato come una rottura che apre gli occhi, mettendo a nudo tutto ciò che è già rotto nei nostri sistemi sociali ed economici, Black Lives Matter sta cambiando non solo il modo in cui vediamo il mondo, ma anche il modo in cui ci sentiamo — come percepiamo il benessere e il dolore reciproci, sia che ci intorpidiamo o che ci apriamo a una connessione umana più profonda, che ci allontaniamo o troviamo il coraggio di cambiare.

Fig. 1: Dal crollo del muro di Berlino nel 1989 al crollo delle nostre mura interne nel 2020. Immagine di Kelvy Bird

.. al Collasso delle Nostre Mura Interiori nel 2020

Ecco tre osservazioni che illuminano diversi aspetti del cambiamento tettonico che sta rimodellando il campo sociale delle nostre società come le conosciamo.

La prima osservazione riguarda le nostre strade. Nelle ultime cinque settimane, milioni di persone sono scese in strada in migliaia di luoghi in tutto il mondo. Solo negli Stati Uniti, 15–26 milioni hanno partecipato alle proteste di Black Lives Matter che hanno coperto ogni angolo del Paese. Queste proteste hanno portato avanti rapidamente una conversazione sul ruolo che i nostri sistemi di giustizia penale hanno svolto nell’istituzionalizzare e sostenere l’ingiustizia razziale. Il rovesciamento di statue in onore di razzisti ed eventi razzisti — dalla Virginia all’Alabama a New York City a Boston a Bristol, nel Regno Unito — ha anche dato il via a un’altra conversazione che è attesa da tempo: chi dovremmo ricordare e per quali motivi?

La seconda osservazione riguarda le nostre istituzioni. Ovunque siate nel mondo e qualunque sia il vostro ruolo nella tua organizzazione, molto probabilmente state affrontando la questione del razzismo sistemico in un modo o nell’altro. I team di leadership in tutti i settori e sistemi stanno osservando attentamente nello specchio collettivo e riconsiderando le proprie istituzioni, politiche e procedure dai margini dei loro sistemi, cioè dal punto di vista dell’equità razziale.

La terza osservazione riguarda la politica. Nelle ultime settimane e mesi abbiamo assistito a un cambiamento politico sismico: l’inizio di un declino accelerato dei Trump, Bolsonaro e Johnson nel mondo. I comportamenti che in passato hanno reso questi uomini di successo (e talvolta apparentemente invincibili) sono gli stessi comportamenti che li stanno facendo affondare ora. Il mondo che li circonda è cambiato, mentre questi uomini e i loro comportamenti no.

In parte questo cambiamento politico è dovuto a un principio molto semplice: il principio dei limiti. Puoi operare in negazione per un po’, ma non per sempre. La negazione non è una strategia. Essere in negazione della pandemia non è una strategia — né negare i cambiamenti climatici. Trump, Bolsonaro e Johnson presiedono tre paesi la cui risposta alla pandemia è tra le peggiori (misurata dal numero di morti).

I politici che operano come Trump sono in rotta di collisione con la realtà: il ciclo di negazione, divisione, colpa, abuso e violenza (contro natura,

media, minoranze, immigrati e altri) alla fine si tradurrà in un contraccolpo. Ad un certo punto la realtà si ritorcerà contro. Quel momento è ora arrivato sotto forma di 128.000 morti di coronavirus negli Stati Uniti, 57.000 in Brasile e 44.000 nel Regno Unito — e sta contando.

Donald, Jair e Boris: i negazionisti a capo dell’orribile Lega della Vergogna COVID-19.

Il cambiamento politico riguarda anche una più profonda disconnessione emotiva: l’incapacità di Trump di connettersi al momento e al movimento dei Black Lives Matter in modo significativo. Un simbolo di questa disconnessione è il modo in cui ha risposto alle proteste di massa di fronte alla Casa Bianca. Invece di uscire e connettersi con i manifestanti, è fuggito in un bunker. L’atto fisico di murarsi dietro le barricate è la postura dell’amministrazione nel suo insieme, gestita da un leader circondato da un circolo ristretto di consiglieri, che governa attraverso tweet eccentrici, dimostrando così quanto è distante dal cuore della nazione che dovrebbe servire — una nazione scossa fino in fondo e che chiede una voce di guarigione.

Figura 3: La recinzione intorno alla Casa Bianca

Questi tre eventi — le manifestazioni per le strade, le difficili conversazioni che iniziano a svolgersi in organizzazioni e istituzioni e il cambiamento sismico nel panorama politico — non sono indipendenti. Tutti loro fanno parte di un fenomeno più ampio, un più grande spostamento tettonico nelle nostre società.

Lo spostamento tettonico della società

Il crollo del muro di Berlino nel 1989 ha abbattuto una barriera fisica all’unità e alla riconciliazione. Questa potrebbe essere ora la caduta dell’altra scarpa: il crollo delle nostre “pareti interiori”. Questo secondo crollo apre una finestra su possibilità collettive senza precedenti, una possibilità per una vera trasformazione e cambiamento della società. Potrebbe essere un’opportunità irripetibile per reinventare e rimodellare profondamente la nostra civiltà. Possiamo scegliere di passare attraverso quell’apertura, oppure no.

Nel profondo del suo istinto Trump probabilmente sa di aver già perso le elezioni — nonostante gli sforzi di repressione degli elettori da parte del GOP, nonostante il supporto manipolativo che continua a ricevere dalle interferenze elettorali russe e da Facebook — cioè dalle sue silenziose alleanze con Vladimir Putin e Mark Zuckerberg.

Perché la marea è cambiata. Perché milioni di persone stanno scendendo in piazza contro il razzismo e la brutalità della polizia. Perché la prospettiva di 200.000 o più morti questo agosto o settembre è troppo grande per essere ignorata. Perché la disastrosa risposta di Trump a COVID-19 è visibile sia negli Stati Uniti che a livello globale. (L’attuale ondata di infezione di giugno e luglio è principalmente negli stati i cui governatori repubblicani hanno ignorato la scienza e seguito l’esempio di Trump.) Le istituzioni negli Stati Uniti sono più forti di quanto sembrassero durante i primi mesi di questa amministrazione: leader militari, Corte Suprema, governatori, sindaci, organizzazioni dei media indipendenti e grandi aziende hanno iniziato a resistere a Trump. Sì, il momento attuale incarna in molti modi un crollo su vasta scala del vecchio impero americano.

Ma mentre il vecchio sistema si sta sgretolando, possiamo vedere qualcos’altro prendere vita: un’America diversa, un’America che applica gli ideali dei suoi padri fondatori non solo agli uomini bianchi proprietari di terre, ma a tutti — tutte le persone e tutti gli esseri viventi, compreso il pianeta.

L’Arco dell’Universo Morale è Lungo, ma si Piega Verso la Giustizia

L’estate del 2020 (nell’emisfero settentrionale) è un’estate di speranza. La speranza non è ottimismo. La speranza può essere controfattuale. E ci sono molte prove fattuali impilate contro qualsiasi vero cambiamento di trasformazione. Ma la speranza è radicata in un senso viscerale di possibilità storica che, nei nostri momenti migliori, possiamo connetterci e realizzare. È l’insieme di principi di cui Martin Luther King Jr. ha parlato quando ha affermato che “l’arco dell’universo morale è lungo, ma tende alla giustizia”.

Questo è il senso ca cui attingiamo quando ci uniamo al movimento Black Lives Matter per le strade. Vediamo nei volti dei giovani che un’altra America si sta risvegliando e sta iniziando a prendere forma. È un movimento guidato dalla gioventù, ma profondamente intergenerazionale. È un movimento guidato da Persone di Colore e trova una forte partecipazione in tutto il paese, in tutto il mondo. È un movimento che si concentra sulla brutalità della polizia e sul razzismo istituzionale, ma quasi certamente non si fermerà qui e avanzerà per affrontare i problemi di radice sistemica più profonda.

Tuttavia, è anche un movimento che potrebbe deragliare in quasi ogni momento, in qualsiasi giorno. Gli atti di violenza sono un modo per farlo deragliare. Le riforme simboliche che non affrontano i problemi alla radice sono un’altra. È un momento profondamente fragile — un momento che ci chiama a presentarci, a tirare la nostra parte di peso. Come uno dei partecipanti a un evento che ho recentemente ospitato, ha detto:

“Tutto ciò che ho sperimentato nella mia vita mi ha preparato per questo momento adesso.”

Quando guardiamo ai grandi sistemi oggi, vediamo una massiccia distruzione ambientale, livelli spaventosi di disuguaglianza e sofferenze inutili. Collettivamente, stiamo producendo risultati che quasi nessuno vuole. E portano a tre diverse forme di violenza.

Tre forme di violenza: diretta, strutturale e attenzionale

Un esempio di violenza diretta è la brutalità della polizia. Nel caso di George Floyd lo abbiamo visto in quasi nove minuti che un ufficiale teneva il ginocchio sul collo del signor Floyd.

Come la violenza diretta, la violenza strutturale ha delle vittime, ma nessuna singola persona ne è l’autore. Invece, una struttura socioeconomica — cioè un intero insieme di disposizioni istituzionali — si aggiunge allo stesso risultato: sofferenza umana non necessaria. La violenza non si verifica in nove minuti, ma è sostenuta per decenni e persino secoli, come gli oltre 400 anni di schiavitù e disuguaglianza razziale negli Stati Uniti. Altri paesi e culture hanno storie ancora più lunghe di violenze strutturali sostenute.

Una terza forma di violenza che in molti modi consente e semina le altre due è la violenza dell’attenzione. Questa forma di violenza è meno discussa, ma ugualmente importante. Non essere visto per chi sei e chi potresti essere — la tua più alta possibilità futura — è una forma di violenza che diminuisce la tua capacità di agire da quella capacità. La violenza perpetua dell’attenzione viene messa in atto collettivamente — contro gli altri, ma anche contro noi stessi — ogni singolo giorno. L’istruzione pubblica di scarsa qualità disponibile per la maggior parte dei giovani uomini e donne di colore è solo un esempio. I meccanismi di finanziamento dell’istruzione pubblica negli Stati Uniti perpetuano, piuttosto che trasformare, la disuguaglianza nell’accesso alle opportunità educative.

Passando ai nostri punti ciechi

Trasformare questi tipi di violenza ci richiederà di prendere coscienza dei nostri punti ciechi, cioè, di rivolgere la nostra attenzione verso di loro. Come uomo bianco di origine europea, traggo personalmente vantaggio da un enorme privilegio. So che molti altri, con più doni e talenti di quelli che ho, non lo fanno. Al loro potenziale non viene data un’opportunità.

Mentre esploro i miei punti ciechi nel contesto del razzismo sistemico, noto tre dimensioni della mia incapacità di connettermi veramente:

Non vedere cosa sta succedendo;

Non sentire quello che vedo;

Non agire su ciò che vedo e sento.

Non vedere cosa sta succedendo. Questo è il problema della mente congelata: ignoranza e parzialità. Un esempio della mia ignoranza è lo scandaloso continuum esplicito negli Stati Uniti dalla schiavitù e pattuglie di schiavi alle pratiche di linciaggio, alla brutalità della polizia di oggi contro i cittadini afroamericani.

Non sentire quello che vedo. Questo è il problema del cuore congelato: cinismo e “l’altro[1]”. Sì, vedo cosa sta succedendo. Conosco l’ineguaglianza e la violenza strutturale contro gli afroamericani. Ma lo sento davvero? Se sono onesto, sono più emotivamente distante da quelle cose di quanto non mi senta di ammettere. Il risultato di questo distanziamento è l’altro — e l’accettazione delle condizioni sociali che conosco non sono accettabili.

Non agire su ciò che vedo e sento. Questo è il problema della volontà congelata: apatia. La volontà congelata si manifesta principalmente nella paura e nell’indifferenza, ma a volte anche nel fanatismo e nella distruzione. In entrambi i casi, il problema è questo: Sì, vedo cosa sta succedendo. E sì, lo sento anche io. Ma ancora non faccio nulla che possa aiutare a determinare il cambiamento. Ora che molti di noi lo stanno davvero vedendo, ci impegneremo per un’azione reale?

Figura 4: Tre punti ciechi

La Figura 4 riassume questi tre punti ciechi che, se non affrontati da bianchi come me, perpetueranno ciò che affermiamo di voler far finire: il razzismo sistemico e il trauma collettivo.

Illuminare i Punti Ciechi

La Figura 5 si ingrandisce un po’ e osserva come i tre punti ciechi sono radicati in un’architettura di separazione:

Separazione dal mondo: NON VEDERE;

Separazione l’uno dall’altro: NON SENTIRE;

Separazione dalle nostre più profonde capacità trasformative: NON AGIRE.

Cosa ci vorrà per trasformare questa condizione di separazione? Ci vorrà un diverso campo sociale, basato su un’architettura di connessione, che ci consenta di accedere alle nostre capacità più profonde per:

TESTIMONIANZA incondizionata, per vedere veramente cosa sta succedendo;

AMORE incondizionato, per sostenersi veramente l’un l’altro;

CORAGGIO E FIDUCIA incondizionati, per supportarsi veramente a vicenda.

Queste tre capacità, se attivate e coltivate nel modo giusto, potrebbero aiutarci a spostare la nostra condizione collettiva dalla negazione e dal de-sentire al fare i conti con la nostra ombra collettiva. Da lì potremmo cercare la riconciliazione e la riparazione necessarie per progredire su un percorso di vera guarigione.

Figura 5: Dalle architetture di separazione alle architetture di connessione

Vedere la Propria Ombra come Fonte di Trasformazione

Ciò che ho imparato da varie conversazioni e riflessioni sui nostri punti ciechi nelle ultime settimane è che vedere la nostra ombra non è un problema che dobbiamo “riparare”. Vedere la nostra ombra è una fonte di trasformazione che ci consente di entrare in un nuovo spazio di possibilità.

Per esplorare questo spazio, io e i miei colleghi del Presencing Institute abbiamo lanciato un’iniziativa a risposta rapida al COVID-19 a Marzo, che abbiamo chiamato GAIA: Global Activation of Intention and Action. Abbiamo invitato le persone a partecipare a un viaggio di apprendimento estemporaneo allo scopo di reinventare il nostro viaggio in avanti, sia personalmente che collettivamente.

La risposta al nostro invito è stata notevole: nel giro di un paio di settimane, oltre 13.000 si sono iscritti per il viaggio di 14 settimane e 7.000 hanno partecipato regolarmente. Più di 100 volontari hanno ospitato eventi in sette lingue diverse. Al gruppo si è aggiunto periodicamente un notevole schieramento di ospiti speciali: dai leader indigeni in Australia, Brasile e Nord America ai leader del pensiero globali e pionieri nei settori del cambiamento dei sistemi basati sulla consapevolezza — persone che stanno lavorando in prima linea nel reinventare le organizzazioni, spostando i nostri paradigmi economici e agricoli, affrontando il razzismo sistemico e curando il trauma collettivo. Tutti si sono offerti volontari.

Anche se l’evento è stato forse solo uno spazio di alta qualità per connettersi più profondamente al nostro momento collettivo, in seguito oltre l’80% dei partecipanti ha dichiarato di considerare “significativo” o “un cambiamento di vita” l’impatto della propria esperienza con GAIA sul proprio percorso”

In che modo una tale esperienza di apprendimento può darci informazioni su come organizzarci con il movimento globale che sta sorgendo in tutte le regioni del mondo? L’esperienza che i partecipanti a GAIA hanno detto essere stata la più trasformativa per loro è stata la profonda risonanza che hanno provato con la comunità globale. Hanno sentito il vero potenziale per il cambiamento. Come ha affermato un partecipante, “Sembra come essere sul bordo di una profonda possibilità collettiva nella quale potremmo scegliere di entrare”.

Un’esperienza così diretta di un campo globale di connessione è spesso fondamentale per connettere l’azione locale con la trasformazione di interi sistemi. Come il Dr. Noel Nannup, un aborigeno Nyoongar Elder dell’Australia occidentale, ha condiviso con noi durante la sessione di apertura del viaggio GAIA:

Tutto quello che dobbiamo fare è avere un pezzo del percorso verso il futuro. E quello è nostro. E lo lucidiamo e lo perfezioniamo. E lo inseriamo nel percorso che stiamo costruendo. E mentre costruiamo quel percorso, questo ci cambia come costruttori di quel percorso e modella anche la destinazione verso cui stiamo andando. “

Possedere il tuo pezzo di cammino verso il futuro è oggi una parte fondamentale della costruzione del movimento. Come possiamo trovare e coltivare il nostro pezzo nel contesto di un tutto più grande? Cosa è nostro e cosa devo fare? Come posso contribuire al percorso che stiamo costruendo insieme?

Rispondere a queste domande può richiedere che guardiamo allo specchio la nostra ombra collettiva e chiediamo:

Cosa non vedo? (Dov’è la mia visione distorta da una mente congelata?)

Cosa non sto provando? (Dov’è il mio sentimento distorto da un cuore congelato?)

Quale azione, fondata su questo profondo vedere e percepire, non sto co-iniziando ancora? (Dove sono le mie azioni distorte da una volontà congelata?)

Quelle sono le domande che, se ben ponderate, potrebbero aiutarci a perfezionare e posizionare i nostri pezzi nel cammino verso il futuro. Dobbiamo tenere queste conversazioni a livello individuale, ma anche nelle nostre organizzazioni, comunità e sistemi sociali.

Reinventare la nostra civiltà

Scegliere di fare un passo verso il cambiamento dei sistemi basati sulla consapevolezza ci aiuterà a reinventare le nostre economie, passando dal sistema dell’Io all’ecosistema e servendo il benessere di tutti; re-immaginare la nostra democrazia attraverso una partecipazione più diretta, distribuita e dialogica dei cittadini a tutti i livelli di governance; e rimodellare i nostri sistemi di apprendimento e di leadership per integrare testa, cuore e mani.

Cosa sarebbe necessario per prototipare il nuovo in questo spazio di profonda possibilità? Cosa ci vorrebbe per radicare il nostro cammino nella realtà di vedere le nostre ombre come una porta di accesso alle nostre più alte possibilità future? Quali sono le infrastrutture abilitanti minime che ci permetterebbero di re-immaginare e rimodellare la nostra civiltà a tutti i livelli: locale, regionale, nazionale e internazionale?

Se il crollo delle pareti interne nel 2020 è per il ventunesimo secolo, cosa è stato il crollo del muro di Berlino per il ventesimo — la fine di un’età e l’inizio di un’altra — allora la domanda con cui voglio concludere è questa:

Come possiamo democratizzare l’accesso all’alfabetizzazione alla trasformazione — metodi e strumenti per un cambiamento profondo del sistema — per aiutare la prossima generazione di agenti del cambiamento a co-intuire e co-modellare il nuovo mondo che ora sta sorgendo dalle macerie?

Per unirti alla conversazione, visita GAIAjourney.org e valuta la possibilità di unirti a noi al Global Forum: From Ego to Eco (10–11 luglio 2020).

Voglio esprimere la mia profonda gratitudine ad Antoinette Klatzky, Becky Buell, Marian Goodman, Zoë Ackerman e Katrin Kaufer per aver commentato una bozza precedente di questo pezzo, e a Kelvy Bird per aver creato l’immagine nella figura 1 che cattura così tanto l’essenza di quello che stavo cercando di articolare!

Ulteriori informazioni GAIA Journey

[1] Ndt: Vedere o trattare gli altri intrinsicamente differenti e alieni

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